認識超現實主義大師馬格利特
馬格利特，享譽全球的比利時超現實主義畫家，喜歡閉眼拍照，常以夢境自娛、從中擷取作畫靈感。人生歷經兩次世界大戰，他說沒有思想的繪畫和攝影，不夠用來認清這世界。世界對他而言，就是一個常識的挑戰。於是白日與黑夜共存、現實與想像合體，真假之中，他創造了矛盾、神祕的視覺刺點。
他是朋友口中「假扮成過著資產階級生活的平凡人，來隱藏他是個怪人的事實。」他厭惡……專業性的英雄主義……美好的感覺……裝飾藝術、民間傳說、廣告、公告的嗓音……童子軍、樟腦丸的氣味、當前發生的事和醉漢。攝影家張照堂說：「馬格利特是白日造夢者，將人的無意識視覺化，並質疑外現世界的存在與虛無，何者為真假？他用畫筆建構出一場永恆之夢。」他的作品有著詩意的豐富想像，影響了無數創作者，以及插畫、設計和流行文化。
臺北市立美術館於2018年9月29日，盛大舉辦「揭相：馬格利特影像展」，是近年來關於超現實主義藝術家的重要展覽。相關話題，再次引發討論，本書正是此次展覽的專書，由展覽策展人撰寫，他是現任比利時夏勒華攝影博物館的館長薩維耶‧凱能（Xavier Canonne）。書中一如展覽，透過畫家過世10年後出土的珍貴家庭照片和影片，揭露他日常生活及創作過程中的真實面向。
這批照片攝於1914至1967年間，大多己無留存底片，由私人藏家收存。直至1970年代中期，才終於出土。這些影像提供了另一條路徑，探究畫家的創作動機和作品意涵，同時也進一步了解彼時比利時超現實流派的發展，以及他與同期使用攝影為創作媒材藝術家們的關係，如：曼‧雷、豪爾．烏白克與傑克－安德烈‧柏法等。馬格利特的攝影，有別於他在繪畫中所透露的沉靜哲理，反而轉身將自己化為滑稽的即興演員，展現出一個藝術家在探索真理過程中，以諧趣開朗的智慧面對生命的幻化無常。
六大篇章，典藏畫家過世10年後出土的珍貴攝影及影片
一、家庭相簿－－日常生活
二、家族的相似性－－與超現實主義社群的關係
三、繪畫的相似性－－與畫作的即興合照
四、許可的複製－－來自照片的作畫靈感
五、對攝影的模仿－－電影的影響
六、虛假的鏡子－－創作歷程的探索
書中分為六大部分，前三部分認識藝術家的日常人生，接下來的四到六章，則反映他的工作過程，以及他與照片、電影、畫作之間的關係。最後一章「虛假的鏡子」，以馬格利特的名畫《The False Mirror》命名。馬格利特認為臉孔不能表達一個人真實的本性，只能提供一個外貌，一面「偽鏡」。鏡子完全局限於表面，無法穿透奧祕。
他在許多「肖像照」裡閉著眼睛，連結睡眠和死亡，好像陷入內在世界，專注於個人思想的鍛煉。與其說表達夢境，馬格利特閉眼的「肖像」更像傳達他的內在生命，一種行動的展現，這種行動代表他的思想，正是透過思想，他的畫筆給出了實質的形式。
1967年仲夏，馬格利特閤上了眼，這雙眼就算不是為他而閤上，後人也不該再將它們打開。其餘的，已不再屬於他，因為現在對這個世界睜大雙眼已經是其他人的事了。就算沒有轉變觀看，馬格利特對這個世界所做出的貢獻至少也改變了世界被感知的方式，將它一大部分的奧祕以符號，物件，和他選擇的外貌揭示出來。
馬格利特說－－
【談超現實】
超現實不是一種美學，是一種反抗狀態。
超現實主義思想在各方面都具有革命性，並且必然反對資產階級的藝術觀念。
【談夢】
1936年的一個夜晚，我在一間房間醒來，房間的鳥籠裡有一隻睡著的鳥。一個奇妙的錯誤，讓我以為鳥從籠子裡飛走了，取而代之的是一顆蛋。我因而得知一個驚奇又新穎的詩意祕密。
基於這個啟示，我想除了籠子以外的物體，是否也能表現出蛋和籠子相遇，所激發出的詩歌。
【談神祕】
失去奧祕，事物本身就不可能存在。
如果我只是一部相機，絕不可能誘發神祕感。
【談電影】
我不拍電影，我拍的是過去美好日子裡的老片。
「道德」電影不是電影：它是乏味道德教訓的無聊諷刺畫。它跟道德教訓一樣，裡面都沒有道德。
【談靈感】
我的畫跟夢正好相反，因為夢並不意味著就是我們所說的那樣。我只能在神智清明下工作。清明不用我去請，它自己會來，也被稱作靈感。
【談藝術】
如果畫裡的物件禁得起被詮釋為符號或被解釋成甚麼東西，我的畫就成立了……
繪畫藝術如果沒有被或多或少當成一種神祕化的無邪形式，就陳述不了觀點，也表達不了情感：一張流淚的臉孔形象並沒有表達悲傷，也沒有說出悲傷的想法。想法和情感並沒有可見的形式。
【談畫作標題】
畫作標題的選擇是為了防止我的畫作被歸放到一個令人安心的領域。
標題必須是一個額外的保護措施，來阻止任何將真正的詩歌降格為一個無關緊要的遊戲企圖。